Las mal llamadas escuelas EIB solo dan argumentos a los enemigos de la EIB

yuri-119.jpg

yuri-115.jpg

yuri-112.jpg

Estas tres fotos fueron tomadas en un aula de una comunidad indígena shawi, donde me habían dicho que se hacía EIB.

El aula, como se sabe, es el espacio físico-interior donde ocurren muchas experiencias de aprendizaje escolar y donde se pasan varias horas del día. Es importante que ese espacio sea agradable y sin duda la organización de la misma forma parte de la planificación y acción de la tarea educativa. Un aula con los papeles rotos, amarillentos o despintados nos dice mucho. Los papelotes en las paredes del aula tienen una función. Pero aquí solo reflejan el descuido del docente, el poco cariño que le tiene a su trabajo. Cuando le pregunté por qué los papeles estaban rotos, me dijo que el viento lo había hecho. Cuando le pregunté cuándo, me contestó que la semana pasada. Si el medio es el mensaje, uno se pregunta ¿cuál es el que se les da a los niños si las “normas de convivencia” así se presentan?

Yo creo en la educación intercultural bilingüe por sus ventajas técnico pedagógicas y por lo que significa políticamente (he hablado de eso en varios posts). Cuando se dice que los niños deben tener maestros que les enseñen en su lengua y desde su cultura, lo que se busca es maestros que trabajen en una educación emancipadora. La EIB, a mi modo de ver, debe ser entendida por los docentes como un compromiso personal y político con su pueblo. La EIB es una herramienta sobre la que puede asentarse el desarrollo indígena con identidad.

Si tenemos maestros indígenas mediocres, desmotivados y sin ningún compromiso, nada vamos a lograr y no debemos hablar de EIB. Porque no se está haciendo EIB. Eso es lo que comprobé, dolorosamente, en esta escuela.

Aquí transcribo la conversación que tuve con el docente cuando hablé con él sobre enseñanza de lenguas:

Nila: ¿Usted ha preparado material?

Profesor : Sí, siempre trabajamos materiales.

Nila: ¿Cuáles son?

Profesor: Sí aquí está materiales: tarjeta léxica, prueba silábicas, textos.

Nila: O sea, todos sus materiales para lengua escrita.

Profesor: Lengua escrita, trabajamos.

Nila: ¿Y para trabajar la oralidad en shawi, qué está haciendo?

Profesor: Aquí está tenemos allí shawi, esos son los shawi. (y señala papelotes y láminas escritos en shawi)

Nila: Si, pero para oralidad ¿ustedes, qué hacen?, ¿salen a contarse cuentos afuera? ¿Cómo están trabajando el shawi?

Profesor: Salimos afuera. A veces, presentamos, a veces yo presento mimotexto de acuerdo que, que este de acuerdo a la realidad ¿no? Supongamos si un relato este ya conozco para….A veces los niños tienen dificultad de salir. A veces no tienen, no piensan, no, (sic) lo que relato, a veces yo empiezo, presento texto los niños entienden mi relato, entonces así.

Nila: ¿Y para estimular la creación de los niños, cómo hace?

Profesor: Entonces los niños salen ellos mismos salen o sea, con ayuda del docente salen.

Nila: Pero si o sea,…y sin la ayuda del docente.

Profesor: Pero si no le ayudan el docente los niños no salen, no sale. Ahí no más permanecen cada uno en sus asientos.

Nila: ¿Si?

Profesor: Así es.

Esta conversación habla por sí misma. Como se ve, el docente reduce todo a la enseñanza de la escritura. Se le ha preguntado por materiales en general, pero todas sus respuestas tienen que ver con lo escrito. Todos sus materiales son materiales impresos. No hay nada de trabajo con materiales de la zona. No hay ningún material para estimular aprendizajes que no sean los de la lectura y la escritura. Eso es grave, sobretodo cuando se trabaja con una cultura que no tiene una tradición escritural. El docente no desarrolla la oralidad en los niños, ni en lengua indígena ni en castellano.

Resulta vergonzoso encontrar en un maestro indígena lo que se critica de los maestros mestizos. Sí, muchas veces hemos dicho que los maestros mestizos no valoran los conocimientos de los niños, que los menosprecian por el hecho de ser indígenas. Que un docente diga abiertamente que los niños no piensan o que sin su ayuda “no salen”, es muy preocupante.

Cuando le pregunté al docente sobre el uso de las lenguas en clase, esto es lo que me dijo

Nila: Matemática enseña en shawi o en castellano

Profesor: también trabajo lo que trabajo es en castellano en nivel avanzado. Yo estoy trabajando con tres niveles de acuerdo a los niveles. Por niveles, no trabajo por grados, o sea.

Nila: En castellano, ya.

Profesor: En castellano

Nila: Este grado ¿Qué grado es?

Profesor: Tres alumnos son sexto grado. Son cuatro, son quinto grado y tres son de quinto grado, tres son de cuarto grado, Entonces de esos diferentes grados, trabajo con los niveles, niveles, este por niveles. Entonces, cuando yo, cuando empecé a trabajar empezamos a trabajar con la prueba de entrada. En este caso lógico matemática. Antes de iniciar la clase, empezamos con prueba de entrada. De acuerdo sean los niños, de tercer a segundo grado, o segundo, o supongamos, que segundo grado conocen mejor los números que tercer grado, considero, nivel intermedio. En los niños que no manejen o por más, que sean segundo grado, considera pero lo que es nivel básico.

Nila: Pero eso es para matemática o para castellano.

Profesor: Para matemática. Estoy hablando para matemática. Cuando el niño, ya maneje, conozca mas números, Entonces, ya con tercer o cuarto grado considero lo que es nivel avanzado, así pues, o sea, trabajo por nivel en cuanto lo que es la matemática

Nila: En castellano, todo.

Profesor: En castellano.

Nila: ¿Todos los niveles en castellano?

Profesor: No, no, diferentes no. Los niveles que entienden lo que es castellano, aplico. A veces explico en castellano, enseño pero explico lo que es en L1. Cuando manejo los dos idiomas, rápido se entiende, rápido se entiende.

Nila: Pero profesor, no entiendo muy bien. ¿A usted le han enseñado, que cuando planifique sus clases, le han dicho que use las dos lenguas en la clase, que las mezcle?

Profesor: No, no, no .

Nila: O sea, eso es su creación.

Profesor: Aja, si.

Nila: Ya.

Profesor: Entonces, por día trabajamos lo que es por área, no, supongo que la comunicación de L1 y trabajo seguro un día, trabajaremos L1 y después al día siguiente estaremos trabajando con L2.

Nila: ¿Otro tema?

Profesor: Otro tema.

Nila: Por ejemplo eso de ahí. Eso lo enseña todo en castellano.

Profesor: Aja, todo.

Nila: Pero también ¿Usa shawi, me está diciendo?

Profesor: Si, si.

Nila: Se va mezclando.

Profesor: Aja, si.

Nila: Pero, eso, ¿Es su creación?

Profesor: Sí, eso es criterio de cada uno del docente.

Profesor: También, este. Cuando, cuando hemos aplicado así. También nos considera, aplicamos, esto, cuando los miños, no entienden en castellano. Porque hay que hablarles en L1 poderles explicar. ¿Cuál es el motivo actual? Y los niños, los padres mismo dicen que cuando el Niño, ya este por salir, a los alumnos de sexto grado, necesitan, porque en secundaria ya no van hablar ya, en la lengua. Entonces necesitamos ya aplicar un poquito más L2 y 90% de castellano y 60% de L1. Entonces seria para poder entender los dos idiomas, entonces estoy trabajando así. En forma conjunta.

Nila : Es que, lo que pasa, es que, o sea, debe entender que es distinto enseñar el castellano, que enseñar en castellano, yo no puedo enseñar en castellano, a un niño, que no sabe el castellano. O sea , para que un niño pueda hacer eso de centenas, decenas que es tan difícil, ya tiene que tener un dominio bien avanzado del castellano, que le permita hacer eso..

Profesor: Esto, mis muchachos entienden. Con ayuda, de mí.

La ayuda del maestro, como se ve, es traducir a shawi lo que se dice enseña en castellano. Los niños no saben castellano y no lo saben porque no se les ha enseñado. El docente no les enseña a los niños castellano como segunda lengua. Les enseña en castellano y les traduce luego a su lengua. Luego nos hace una explicación de tiempos que al menos a mi no me queda clara y donde los porcentajes no cuadran.

Vemos, además, que no es clara la separación por niveles. El docente dice que separa a los niños por niveles de conocimiento de matemáticas, pero, en verdad, no parece ser eso sino por conocimiento de castellano.

Así enseñadas las cosas, los niños no aprenden ni una lengua, ni la otra, ni logran las capacidades que se espera que alcancen. Así las cosas, solo les damos argumentos a los enemigos de la EIB. Después que no nos vengan a decir que los padres se oponen a la EIB, los padres a  lo que se oponen  es a esta enseñanza  que  no conduce sino al fracaso.

Anuncios

60 Responses to Las mal llamadas escuelas EIB solo dan argumentos a los enemigos de la EIB

  1. Susana Frisancho dice:

    Nila,
    Muy gráfico este post. Como sabes, yo no soy especialista en educación bilingüe pero sí conozco de educación, en general. y creo que los probelmas que planetas no son particulares de la EIB sino que esta es simplemente un reflejo de la calidad general de la educación en el Perú. El asunto del espacio es uno que a mi me preocupa muy especialmente pues estoy cansada de ver en escuelas publicas papelotes amarillentos como los que tu muestras, baños apestosos, patios sucios, ventanas sin vidrios… El espacio físico es un refeljo de nuestras concepciones del mundo (ya lo decía muy bien Paulo Freire, la escuela debe ser un lugar agradable, limpio, bonito…). El asunto es que los profesores, como este del que hablas en tu post, no tienne la suficiente formación psicopedagógica como para realizar su tarea con justicia a las demandas que sta le plantea. eso no pasa por ser mestizo o indigena, sno por estar formado lo mejor posible. No hay transformación social posible sin una excelente formación de los docentes, esto también lo decía Freire con total claridad (recomiendo su libro: pedagogía de la autonomía para esta y otras ideas, dichas con mucha contundencia). Un abrazo!

  2. Nila Vigil dice:

    Gracias por el comentario, querida Susana.
    Definitivamente el profe no tiene la suficiente formación, pero además no tiene el menor compromiso con su pueblo. Eso el lo que más duele.
    Yo recuerdo que antes de conocer las escuelas, leía de la pérdida de clases porque los profes de las zonas rurales faltaban mucho. Cuando he visto el trabajo de muchos de ellos, he concluido que es mejor que esos profes falten, porque así los niños aprenden en el campo, con sus padres.
    Gracias por recordar al maestro Paulo Freire. ¿Sabes si hay algún link para leerlo en línea? de ser así me gustaría conlgarlo.
    Un abrazo
    Nila

  3. Susana Frisancho dice:

    Solo conozco la del instituto Paulo Freire en Brasil: http://www.paulofreire.org/

  4. Daniel Salas dice:

    Hola Nila:

    Este es un post muy interesante que vale la pena leer, releer, comprender y discutir.

    Por un lado, estoy de acuerdo con las conclusiones. En efecto, tu idea de cómo debería ser la EIB me parece justa y razonable. Comparto totalmente tu tristeza por la situación del aula y la poca disposición del profesor por crear un ambiente de aprendizaje y de autorreflexión. Mi problema, como suele suceder, es con algunos presupuestos, un aspecto que no es banal, porque es en ellos donde puden surgir diferencias en la práctica.

    En otros posts, defendías la idea de que hay que respetar las creencias locales. Yo creo en eso, pero hasta cierto punto. La razón más simple por la que este principio no me satisface totalmente es que la gente puede creer tonterías o, dicho más amablemente, puede poseer creencias que hagan daño a los demás. Aquí tienes el ejemplo de un profesor indígena que posee ciertas creencias y realiza ciertas prácticas que perjudican a sus estudiantes y reproducen las desigualdades y los prejuicios. No creo que la salida pueda ser aplicar alguna idea de alienación y decir que “no es realmente un indígena” o “ha sido colonizado y por eso no los representa”. No lo creo porque una observación más simple es que hay varias maneras de ser indígena, de asumir esa identidad y de estructurar sus creencias; además, la condición colonial es ya un elemento de la misma definición de “lo indígena”. Como observador y analista, no puedo decidir que ciertas personas dejan de pertenecer a un grupo por el simple hecho de que no encajan con mis teorías sobre ese grupo. La única salida honesta que veo es aceptar la diversidad y la contradicción (es, además, la manera más marxista y menos romántica de ver los procesos culturales). Hay también otras razones prácticas por las que me negaría a aceptar esta respuesta, a saber, las condiciones de pobreza, de falta de estímulo y de escasa formación que debe de tener este profesor. Su falta de identificación con su lengua y sus signos culturales puede tener que ver no con el desprecio que él mismo sienta por “su propia cultura” (dicho esto de manera muy gruesa, porque nunca me queda claro cuál es “la propia cultura” de una persona) sino con su preferencia por las respuestas más sencillas, menos problemáticas, en un contexto en donde hay escasa o nula rendición de cuentas y en donde el trabajo implica una remuneración poco estimulante.

    En una parte de tu post sostienes que “resulta vergonzoso encontrar en un maestro indígena lo que se critica a los maestros mestizos”. Esta frase presupone que un indígena debería tener mayor identificación con lo indígena que un mestizo. Los indígenas no tienen que identificarse con su cultura indígena; no veo por qué esto haya de estar en el campo de su “deber ser” tanto en un sentido ético o descriptivo (o del “debe de ser”). Las personas suelen preferir lo que más les conviene, calcular cuál es la acción o la creencia más provechosa para los fines que persiguen. A mí me parece que este maestro se equivoca y esto no hace sino confirmar que no es posible respetar y valorar cualquier creencia ajena por el simple hecho de que pertenece a “otra cultura”. Hay un terreno en el que tenemos que decidir qué es mejor y qué es preferible, basándonos en el conocimiento y el análisis y en una idea del bien. Por supuesto, en este punto, estoy con el estoicismo de Marco Aurelio: hay que ser pacientes con quienes se equivocan y enseñar con caridad.

  5. Nila Vigil dice:

    bueno Daniel
    este docente es parte de un proyecto de profesionalización que se hace a pedido de una organización indígena. Se han ganado plazas para docentes indígenas (que están formándose) con el argumento de que es necesaria una enseñanza desde la lengua y desde la cultura. Lo que jode es que este es puesto en la escuela porque se supone que no va a hacer lo mismo que los profes colonos y resulta siendo peor que el “enemigo”.
    por eso me jode,por eso digo que es vergonzoso,,,

  6. Susana Frisancho dice:

    Nila, Yo entiendo tu malestar pero coincido con Daniel y por eso atribuí en mi comentario el asunto a la escasa formación pedagógica del docente y no a ser indigena o mestizo, lo que se agraba por los escasos mecanismos de acompañamiento y de control, como él señala. Pero tu rabia está justificada.

  7. Nila Vigil dice:

    Aqui hay dos cosas en juego y las dos me parecen igualmente importantes.
    La formación del maestro y el compromiso político del mismo.
    Lo que me da rabia es que se pierda de vista el rol del maestro eib en lo que es un proyecto macro de pueblos indígenas.

    No es un caso de “creencias locales” el hecho de subestimar a los niños indigenas. Además, no me gusta eso de “locales”No sé bien a qué aluden. No sé si “creencias locales” se contrapone a “creencias globales”.

  8. Daniel Salas dice:

    Nila:

    No he usado exactamente la expresión “creencias locales” pero no le encuentro el problema. No las opondría a las “creencias globales”, sino que las interpretaría como deíctico (aquí y allá). Hay creencias locales con las que no tengo problemas y hay otras con las que sí tengo problemas. Tú acabas de demostrar que no te gustan las ideas de un profesor indígena. Y no veo ningún problema: el asunto no es que sea indígena, mestizo o “blanco”: el asunto es que está equivocado.

    El problema con la idea de compromiso político es que puede confundirse con la exigencia de pertenecer obligatoriamente a una etnia o a una clase tal como la vemos nosotros, no como la ven las mismas personas involucradas. Por ejemplo, considerar “traidores” a los obreros que carecen de “conciencia de clase” o bien “enemigos de la patria” a los peruanos que no cantan el himno con la mano al pecho (sé que puede parecer una caricatura, pero mi temor justamente es que podamos jalar el argumento hasta llegar a ese tipo de conclusiones).

    Hay una explicación más económica: que las personas toman decisiones de acuerdo con sus posibilidades, sus ideas y sus intereses. Si el profesor está desmotivado, mal pagado, pésimamente capacitado y no le rinde cuentas a nadie, lo que hace falta es la política contraria. Y no me refiero solamente al Estado porque también los padres de familia deberían participar más.

  9. Daniel Salas dice:

    Me corrijo: acabo de ver que sí uso la expresión “creencias locales”. De todos modos, mi idea de lo que significa (puramente deíctica como “tú” o “yo”, no esencialista) ya está aclarada. Saludos.

  10. Nila Vigil dice:

    esa es tu creencia, Daniel.
    Cuando yo hablo de compromiso político de EIB lo hago desde lo que veo en el campo. No me satisface esa explicación económica.

  11. Reaño dice:

    Querida Nila,
    Me ha gustado tu post… creo que cuando se habla de compromiso político y de la enseñanza, debemos reconocer que existe “argumentación en la lengua” (como señalan Ascombre y sobre todo Ducrot), es decir, toda lengua contiene campos tópicos, ideologías al interior de su semántica. Y ese es uno de los problemas de la diglosia. Si el castellano es asumido con su campos tópicos como lengua privilegiada y sobre todo como discurso de poder sobre la lengua materna quiere decir que lo propio de cultural, de tópico, que hay en esa lengua, en este caso, el shawii, es borrado par convertirse en una lengua puramente referencialista, notacional y desprovista de puntos de vista tópico-culturales.
    El compromiso político de los docentes que imparten la eib y que hablan shawi sería el de reestablecer, creo, el papel fundamental de su lengua que es la de los niños con las que trabajan… si esto no ocurre, poca cosa de la cultura propia de este pueblo va a ser transmitido a estos niños. Asumir un compromiso político es asumir que estos niños tienen una lengua materna que e la que hablan y que organiza su universo cultural y que el castellano es una lengua a aprender, como segunda lengua, con todas las riquezas propias que pueda tener; pero en ningún momento dejar que los contenidos culturales de una lengua avasallen a la otra…
    Creo que podría ir por ahí, no sé…

    Un beso,

    Ernesto.

  12. Nila Vigil dice:

    Querido Ernesto,
    es precisamente desde esa perspectiva que yo veo la eib. Y no es una cosa que se me ha ocurrido a mi, sino que sí es como asume la eib el movimiento indígena (la declaración de Cochabamba del último congreso latinoamericano de EIB es clara) Cuando se hace EIB se busca que la escuela colonizadora se convierta en escuela liberadora. Cuando eso no hace, tenemos al enemigo adentro y si ese maestro no se asume como un “militante linguocultural”, pues que se dedique a lo que quiera, pero que no se meta a la escuela.

    Un beso
    Nila

  13. Susana Frisancho dice:

    Nila,
    Pero no lo hace por varias razones, una de ellas probablemente su falta de conciencia crítica (concienticación) pero otra, tan o mas importante, su falta terrible de recursos psicopedagogicos. y esa es la estafa en la formación docente (indigenas y no indigenas): no se les forma bien, no se les dan herramientas para abordar el proceso educativo.

  14. Nila Vigil dice:

    Susana
    eso nunca lo he dicutido. No veo la razón del “pero” ,,,

  15. Daniel Salas dice:

    Hola, de nuevo:

    Mis argumentos se resumen a dos cuestiones:

    a) que este caso demuestra que las creencias indígenas pueden ser objetables y que hay que modificarlas cuando eso ocurre.

    b) que la conciencia política no está clara si no hay una conciencia crítica (punto al que se ha estado refiriendo Susana). Uno no puede tener compromisos con ideas que no conoce bien, o en todo caso, los compromisos pueden ser muy débiles. No hay ninguna duda de que el profesor sabe lo que es ser indígena (eso no se puede enseñar) pero sin formación no necesariamente está capacitado para realizar acciones favorables a su propio pueblo. Lo a mí me demuestra el post de Nila es que hay que aprender ciertas cosas y que uno no puede basarse solamente en la intuición que ofrece la vida cotidiana.

    Saludos.

  16. Nila Vigil dice:

    Sí, ya nos quedaron claras, hace tiempo, tus creencias, Daniel.

    Y mi apuesta va por una formación liberadora y no una colonizadora que termine convirtiendo a los (de)formados en lacayos del modelo hegemónico

  17. Susana Frisancho dice:

    En la apuesta de Nila estoy con ella.

  18. Susana Frisancho dice:

    En los argumentos de Daniel estoy con él…

  19. Nila Vigil dice:

    Punto uno de Daniel: “las creencias indigenas pueden ser objetables”. Líbrenos dios del dogmatismo,,,claro que toda creencia puede ser objetable.
    Yo, por ejemplo, objeto la creencia de Daniel de poner a lo que dice el profe el rótulo de “creencias indígenas.”

    Punto dos: “la conciencia política no está clara si no hay conciencia crítica.” El punto de vista político implica que haya conciencia, de otro modo no es político sino demagogia o politiquería.

    Parece que estamos de acuerdo.

  20. Daniel Salas dice:

    Bueno, Nila, no hay duda de que estamos de acuerdo en una educación anticolonizadora. Como lo dije en mi primer comentario, las conclusiones no son el problema, sino los presupuestos que derivan en cuestiones prácticas (es decir, sobre los medios para llegar a esos mismos fines en los que estamos de acuerdo).

    Lo que no entiendo es por qué lo que enuncia el profesor no son evidencia de sus creencias. Nunca he dicho que lo que uno dice es lo que uno cree. Pero, sin duda, lo que uno dice puede ser usado para comprender lo que uno cree. Si un indígena (en el sentido lato de nativo, habitante de un lugar, no en un sentido colonial como ya lo he aclarado) cree en algo, esas son parte de las creencias indígenas, incluso si es una idea minoritaria. No hay otra conclusión posible. De otra manera, estamos limitando “lo indígena” a aquello que presuponemos que “debe de ser” indígena; caeríamos en la trampa prescriptiva, cuando lo que queremos realizar es análisis.

  21. Reaño dice:

    Querida Nila,

    Gracias, acabo de leer la Declaración de Cochabamba. No la conocía pero como las declaraciones que tienden hacia lo libertad del sujeto (como la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano en su tiempo y las de los DDHH después) tienen objetivos claros que no se prestan al manoseo que un discurso pseudo-filosófico podría hacer de ellas. Son diáfanas.
    Leyendo el punto:
    “Que la interculturalidad es la aspiración de nuestros pueblos y de los Estados para llegar a puntos de encuentro y de equilibrio para convivir en la diversidad, en relaciones armónicas y de retroalimentación.”
    Es claro el término aspiración, no podemos llegar a este punto sin una alteridad necesaria, si no reconocemos la riqueza cultural (y dentro de ello la lingüística) del otro. Por ello tomar un punto de vista político supondrá luchar por el reconocimiento de la propia riqueza para poder compartirla con los demás… Eso es lo que merecen nuestros pueblos expoliados tanto y siempre. Y aparte del punto de vista político que deben adoptar los maestros de estas zonas está nuestro compromiso político -sin paternalismos- de respetar la diversidad y defender que así sea y de denunciar cualquier diglosia, cualquier colonización.
    Cualquier cosa sería palabrería. Una política de acción. Como decía el viejo Marx: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.” Yo estoy por esa apuesta.
    Un abrazo!

  22. Nila Vigil dice:

    Si es una eviencia de sus creencias, lo que no creo es que sea evidencia de “creencias indígenas” es la creencia de un indigena que, lamentablemente, ha asimilado los prejuicios de la sociedad mestiza. hay, a mi modo de ver,una cosa que podemos calificar de creencias indígenas y otra de creencias “de” indígenas.
    Con docentes que trabajan en EIB y que entran a la escuela porque asumen el dicurso del movimiento indígena (que no entiende la EIB como la está etendiendo este docente) sí espero cierta creencia. No es una trampa prescriptiva. Es esperar coherencia entre el dicurso y la práctica de estas peronas.

  23. Daniel Salas dice:

    Entonces aquí tenemos una discrepancia. Yo pienso que un indígena (nuevamente, en el sentido lato del término) que ha asimilado conceptos alienígenas, sea que nos parezcan errados o no, sigue siendo un indígena y sus creencias siguen siendo indígenas. De otro modo, estamos forzando a que haya una sola manera (un estado prístino, previo a alguna contaminación) de ser indígena.

    La otra razón es que la idea misma de respeto a la interculturalidad y de eliminación de las jerarquizaciones es alienígena (son aportes de la filosofía, la antropología y la lingüística). Entonces el problema no es que el indígena asimile ideas alienígenas, el problema es que asimile ideas erradas, en este caso, los prejuicios que mencionas. Como repito, mi discrepancia no me parece trivial ya que tiene implicancias prácticas. Por ejemplo, da como resultado otra manera de entender el compromiso político. Es probable que las intenciones del profesor sean buenas y crea de verdad que está haciendo algo bueno por sus estudiantes pero tenemos muchas razones para juzgar, gracias a las evidencias que ofreces, que está equivocado en sus métodos y que no recibe ni apoyo ni capacitación.

  24. Nila Vigil dice:

    bueno, Daniel, ya no sigo con la discusión,,, no digo que se es o se deja de ser indigena porque se tiene o no una idea. En ningún momento he hablado de rasgos distintivos de lo que es ser indígena. Me parece que no hablamos de lo mismo. Porque tú asumes significados e ideas en mim, que no he señalado. Sugieres un esencialismo que me niego a aceptar.
    ya la corto aquí,,, porque no tengo humor para la carticaturización de mis comentarios (por ejemplo la veo en el uso del término alienígena)
    Solo decirte que no creo que lo intercutural sea una idea alienígena,,, como tampoco consideraria idea alienígena el concepto de derechos humanos. En todo caso serían las ideas de ciertos alienígenas,,,

  25. Reaño dice:

    rectifico el final d emi último comment, se me olvidó poner “otra”:

    Cualquier (otra) cosa sería palabrería. Una política de acción. Como decía el viejo Marx: “Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modo el mundo, pero de lo que se trata es de transformarlo.” Yo estoy por esa apuesta.

  26. Daniel Salas dice:

    Hola, Nila:

    No ha sido mi intención caricaturizar tus comentarios, simplemente cuestionar algunas de las implicancias que poseen algunos de tus presupuestos. Mi propósito es evitar la incomprensión de las acciones humanas y, por el contrario, promover el diálogo.

    En cuanto al concepto de derechos humanos, claramente, no es prístinamente indígena, como tampoco el concepto de interculturalidad. Son ideas de ciertos alienígenas y eso es condición suficiente para llegar a esta conclusión. No importa, en todo caso, su procedencia, sino su validez.

  27. Nila Vigil dice:

    Había dicho que ya no iba a hablar más del asunto pero voy a hacer un comentario más.

    Daniel dice: “Yo pienso que un indígena (nuevamente, en el sentido lato del término) que ha asimilado conceptos alienígenas, sea que nos parezcan errados o no, sigue siendo un indígena y sus creencias siguen siendo indígenas. De otro modo, estamos forzando a que haya una sola manera (un estado prístino, previo a alguna contaminación) de ser indígena.”

    Yo no le veo ningún problema a asimilar y a apropiarse de conceptos alienígenas (nunca he asumido una posición esencialista al respecto). Yo creo en la EIB y, de hecho, la idea de escuela, no es una idea de los pueblos indígenas.

    No nos corresponde a nosotros, los alienígenas, calificar qué es indígena y qué no. Yo solo he mostrado mi rechazo a tu calificación de “creencias indígenas”. Sí, es la creencia de un indígena (aunque no estoy segura de calificar como “creencia” a esta “putada” de decir que los “niños no piensan”) pero así como hay alienígenas que creen en la pena de muerte, no me parecería “justo” decir que la pena de muerte es una “creencia alienígena”, (más bien la calificaría, otra vez, como una putada)

    Daniel, sostienes que la idea de respeto a la interculturalidad es una idea alienígena. No comparto tu opinión. No creo que porque haya habido un par de señores alienígenas que hayan escrito sobre el respeto a la diferencias, debemos pensar que esa es una idea que ha nacido de “los nuestros” Si un indígena cree en la interculturalidad, no me atrevería a decir que ha llegado a esa conclusión porque ha asimilado las ideas de los alienígenas.

    Me parece, Daniel, que crees que para alcanzar la descolonización mental hay que formar parte de un círculo de personas que han accedido al conocimiento que poseen las élites académicas.

    Saludos

  28. Lucy Gutierrez dice:

    Luego de leer los comentarios a partir del post, desearía compartir lo siguiente en relación a los docentes indígenas que forman parte de los proyectos educativos motivados por iniciativas de organizaciones nativas diversas, mas no de aquel grupo universal de docentes indígenas que laboran en zonas de comunidad.

    Lo que pretendo es acercarme a respuestas (pues, no las tengo) que me permitan comprender porqué si es estos, docentes que integran dichos proyectos, han pasado, por decirlo de alguna manera, un filtro en relación al compromiso necesario para esta labor, muestran una actitud poco coherente dentro y fuera del aula.

    Como mencioné antes, no hablamos de un grupo azaroso de docentes mal formados y sin compromiso, sino de docentes que, por alguna razón, ejecutan un proyecto que, al momento de estructurarse, requirió personas que mostraban otro tipo de perfil, más integral, por decirlo de alguna manera. Estos integran un proyecto que se desarrolla sobre la base de consultas a autoridades, APAFA y comunidad en general; entonces, ello merece un mayor grado de conciencia del nivel de compromiso asumido. Es por ello que estoy completamente de acuerdo con lo que menciona Nila: es mejor, entonces, que ese docente, no se meta a la escuela y, por ende, a la comunidad.

  29. Nila Vigil dice:

    Querida Lucy,
    muchas gracias por tu valioso comentario. Creo que por el hecho de tener contacto con una comunidad indígena, entiendes que lo que he querido expresar no tiene pretensiones que apunten a ” evitar la incomprensión de las acciones humanas” sino, por el contrario, dar cuenta de lo incomprensibles que nos resultan ciertas acciones de maestros.
    Nos resultan incompresibles porque se trata de docentes que, en teoría, están concientes de lo que significa la EIB en el desarrollo de sus pueblos. Docentes de los que no esperaríamos una putada como “mis niños no entienden”

    Un gran beso “kametsa tsinane”

    Pasonki
    Nila

  30. Daniel Salas dice:

    Yo no dudo de que toda persona que realiza una labor debe tener conciencia de lo que hace y de sus implicancias políticas. Esto es difícil de conseguir y parte de ello es lo que, si se acuerdan, Wright Mills llamaba “imaginación sociológica”.

    Ahora bien, supogamos que descartamos a ese profesor y llamamos a otro y ocurre lo mismo. Y que luego descartamos a ese nuevo y traemos a otro, que termina dando los mismos o peores resultados. No me parece improbable, ya que entiendo que el profesor que menciona Nila (corríjeme si me equivoco) fue elegido por concurso, con lo cual había razones para descartar a los otros candidatos. Claro, uno siempre puede elegir mal, pero las posibilidades de elegir mal se reducen bastante con un buen concurso.

    Una solución pesimista: los indígenas mismos no quieren EIB.

    Una solución optimista: los indígenas sí quieren EIB pero la falta de recursos, conocimientos y estímulos los desanima y entonces eligen una educación más conservadora.

    Yo opto por la segunda, porque la primera está dejando de lado las circunstancias materiales dentro de la cual se toman las decisiones. Si me ves comiendo únicamente verduras, no puedes concluir que soy vegetariano a menos que observer que sí tengo la opción de comer carne. Quien no puede elegir comer carne es un vegetariano práctico, pero no de conciencia. Muchos olvidan cándidamente esto, por ejemplo, cuando hablan de “lo rápida” que fue la conversión de los indígenas americanos al cristianismo (que tampoco fue muy rápida de todos modos) lo cual demostraría la sinceridad de su fe.

    Entonces, si no se ha eliminado que las condiciones sean tan determinantes, no podemos decir que los indígenas rechacen la EIB. Aquí viene en mi ayuda un antropólogo que admiro mucho pero que no es muy tomado en cuenta por la antropología académica: Marvin Harris. Una argumentación a lo Harris es así: si hay un sistema que se autopresenta como diseñado para producir el beneficio “X” pero todas las evidencias indican que produce el perjuicio “Y”, entonces la verdadera finalidad del sistema es producir el perjuicio “Y”. No es que el sistema “funcione mal” sino que, por el contrario, funciona muy bien. Harris señala en uno de sus libros ejemplos de hospitales tan mal organizados sobre los cuales sólo puede concluir que parte de su función es que un porcentaje de los pacientes se muera o nunca sea atendido. Quienes estén familiarizados con los términos “emic” y “etic” pueden comprender mejor cómo funciona la teoría de Harris. Mi sospecha desde hace muchos años (y no la he abandonado a pesar de que he cambiado radicalmente de posición ideológica) es que el sistema escolar peruano no está diseñado para educar, sino para reforzar las desigualdades. Así de simple. El costo de tan mala educación es perder buena parte de la fuerza intelectual, pero el beneficio es mantener las diferencias de casta. Cuando los políticos se den finalmente cuenta de que el costo es más alto que el beneficio, van a verse obligados a cambiar (es una de las razones por las que estoy a favor del TLC, porque va a obligar a los empresarios a competir e invertir en educación). Ojalá alguien me demuestre que estoy equivocado.

    Sobre la idea de “creencia indígena” continúo en el siguiente comentario.

  31. Nila Vigil dice:

    No, Daniel, no fue elegido por concurso,,,
    En muchas de las comunidades indigenas no existen docentes de esos pueblos. Hay exceso de profes a nivel nacional, pero profes de los pueblos indígenas faltan y muchos. Se ha hecho evidente que cuando a un niño de un pueblo indigena, que no sabe castellano o que tiene un castellano “incipiente” se le pone un maestro mestizo,que no lo entiende y que lo menosprecia, no van a aprender nada y por eso es que se piensa en la EIB. Como no hay Formación docente para todos, en algunos lugares se apuesta por la profesionalización. Personas que no son docentes enseñan y la idea es que vayan formandose en el camino. La idea no es mala, si es que estos profes se “ponen la camiseta” Pero en el caso que he contado, se ha visto que estas prsonas no han sido puestas por sus aptitudes y su compromiso sino por otros motivos (una mala gestión de la organización indígena local).

    Las cuestiones de la EIB y los pueblos indigenas son muy complejas. Por eso es que no me satisfacen tus argumentos que buscan dar explicaciones amplias y generales

  32. Daniel Salas dice:

    Sobre las “creencias indígenas” tienes razón que no corresponde al observador determinar qué es indígena y qué no lo es. Por eso mismo, he venido defendiendo la idea de que las “creencias indígenas” son las creencias que tienen los indígenas. Algunas, pueden ser, como dices, “una putada”, pero no veo cómo eso les quita el hecho de que sean indígenas. Por otro lado, creo que es obvio que “una putada” no es una categoría con la cual podamos trabajar críticamente, ya que es nuestro juicio. La impresión que da es que, como el indígena no se comporta como yo esperaba, está malogrando mi análisis y por eso nos hace “una putada”. Es el análisis el que se debe acomodar a los hechos y no al revés.

    Por ello, para mí, como queda claro, los términos “indígena” y “alienígena” son funciones deícticas y nada más. Hay que evitar confundirlas con categorías esenciales. Tampoco veo nada de malo en buscar modificar lo que está mal. Si los indígenas shawii o los indígenas de San Isidro creen que hay lenguas o razas superiores, la educación debe hacerles darse cuenta de que no es así. No creo que estemos colonizando a los indígenas miraflorinos cuando les decimos que sus restaurantes y discotecas racistas son condenables y causan perjuicios a los otros. Para entender por qué la gente insiste en realizar estas prácticas, cuál es su sentido y de qué manera se pueden modificar las conductas dañinas, el estudio y la investigación son armas muy poderosas porque nos ofrecen los mejores argumentos.

    La noción de derechos humanos y las categorías antropológicas poseen una historia. ¿Podríamos haber llegado a la misma conclusión sin la ciencia noratlántica y sin las ideas de origen ilustrado? Tal vez, pero no veo ninguna evidencia histórica de que haya sido así. Para comenzar, las reinvindicaciones indígenas contra la colonización tienen sentido en tanto que hubo colonización. No veo cuál es el problema con eso. Si los indígenas de La Molina y San Isidro, los más ricos e influyentes del Perú, incorporasen estas creencias, muchos problemas podrían resolverse. Este es un claro ejemplo de que no se puede aprender ni aceptar todas las creencias nativas.

  33. Nila Vigil dice:

    ok, ok, entendido. No manejamos el mismo concepto de indigena,,, es absurda entonces la discusión.
    Yo entiendo por ejemplo que el convenio 169 de la OIT sobre los pueblos indígenas y tribales no se refiere a los miraflorinos ni los considera indigenas.
    Y la “Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas” Sin duda no entiende la cuestión indígena como tú.

  34. Nila Vigil dice:

    Ah y cuando digo “una putada” no es de acuerdo e tu impresión que así entienda al comportmiento del indigena que no se comporta como yo esperaba y que malogra mi análisis.
    Por putada entiendo la incoherencia entre el discurso y la práctica. Incoherencia que encuentro en el comportamiento de este docente que, como he explicado y como también te ha comentado Lucy, se supone que cree en la autofirmación indigena y la valoración de su cultura. Los miembros de su cultura no creen que los niños no saben nada, sino que los niños saben muchas cosas que la escuela no ha tomado en cuenta y que deberia aprovechar.

  35. Reaño dice:

    Yo quiero agregar que empiezo a tomar conciencia mayor de la que tenía de las causas lingüísticas y culturales, mayor a la que tenía, gracias a los aportes de Nila.
    El convenio 169 es diáfano (en versión biligüe a lengua mapuche):
    http://www.oitchile.cl/pdf/Convenio%20169.pdf

    Lo encontré en esta página (que creo Nila conocerá) y que he procedido a poner en mi blog:

    http://www.serindigena.cl/

    Hay una muy buena biblioteca con materiales como diccionarios de las lenguas de nuestros pueblos para descargar gratuitamente.

    Como marxista y libertario voy añadiendo mi compromiso político hacia la causa de los explotados y expoliados, si los trabajadores hacen parte de lo internacional de nuestra lucha, tanto más la de nuestros pueblos…

    Comparto este testimonio sobre lo que es ser indígena que me ha tocado mucho, de Nataly Andrea Olivares Cautín y que podrán encontar aquí http://revista.serindigena.cl/marzo04/mujer.htm

    Disculpa querida Nila por tomar tanto espacio de tu blog, pero hay incomprensiones que me sublevan…

    Un abrazo!

    “Ser” en la Comunidad Indígena
    Reflexión de una Mujer Indígena Joven

    Ahora que tengo diecinueve años de edad, al comenzar a escribir estas líneas, me siento, como que he vivido en la cuidad – Iquique desde siempre.
    Desde niña, mis raíces me han llevado a Mamiña, Pueblo Indígena Quechua, ubicado en la Pre Cordillera de la I Región de Tarapacá, Chile.
    En ese lugar se me despertó la inquietud: Ser en la Comunidad Indígena. Tenía entonces catorce años, y soñaba con ser parte de algo, con el poder realizar cosas. En el hacer cosas he vivido.
    En él como a la mujer joven indígena en Comunidad, se le imponen limitaciones y la incapacidad para el no poder, ni siquiera, comunicar lo que una piensa… En mi caso, reaccioné, luché y sigo luchando contra eso.
    Con quince años de edad ingresé a una Asociación Indígena en Mamiña. Aprendí mucho pero, no todas las cosas sucedieron como yo lo esperaba. Una de esas cosas, fue el hecho de tener una hija ¿Ser madre a los diecisiete años? Una responsabilidad enorme, para la que no estaba preparada. Menos, para asumirla sola.
    Al cumplir la mayoría de edad logré ser considerada formalmente como miembro de la Comunidad Indígena Quechua de Mamiña, en la cual, actualmente soy la Consejera. Desde esa perspectiva, he confirmado con mis vivencias, el enorme desafío que significa ser mujer, joven, indígena, madre, ser parte de una familia y el ser comunitario en estos tiempos.
    Considero que las mujeres jóvenes de mi Comunidad Indígena, estamos incorporándonos para activar y recuperar la práctica del espíritu comunitario que hemos dejado de practicar. Pero…siempre existen sueños, expectativas y tentaciones que te desarraigan de la Comunidad. Esas motivaciones me han llevan a realizar acciones contradictorias con el funcionamiento e intereses comunitarios de mi Comunidad Indígena. Por ejemplo: El creer, que es mejor trabajar para una Compañía Minera vecina a mi Comunidad Indígena. Esto, siendo yo consciente de que no se ha logrado todavía una relación armoniosa de convivencia con dicha Empresa Minera; y de todo lo que implica que este pendiente el reconocimiento de parte del Estado de Chile del planteamiento de Nuestras Comunidades Indígenas: “Esta Empresa Minera se encuentra en territorios pertenecientes a los habitantes indígenas originarios y a su descendencia. Estos Territorios Indígenas, han sido reconocidos como tales, antes que estos territorios fueran incorporados a Chile.
    Ahora, en este momento -que dejo de trabajar en dicha Empresa Minera-, lo único que tengo claro, es que regreso -al menos con mis pensamientos- a mi lugar de origen…a Mamiña. Regreso a lo que es mío; al territorio que pertenezco, en el cual no me siento extraña ni anormal. Desde donde puedo crecer y proyectarme”.

  36. Susana Frisancho dice:

    Reaño,
    Yo coincido con muchas cosas de las que dice Nila y de las que han dicho tu. pero llamar inconprensiones a puntos de vista diferentes me parece demasiado egocentrico. Lo importante para mi finalmente no son las etiquetas que uno se ponga (marxista o lo que sea) sino como uno vive su vida y como trata a la gente. A este nivel, con títulos autoasignados a cuestas, pueden haber muchas incoherencias.

  37. Nila Vigil dice:

    Querido Ernesto,
    muchísimas gracias por los enlaces. Por el testimonio, por la amistad.

    Un beso grande
    Nila

  38. Nila Vigil dice:

    Querida Susana,
    a mi también me parece una incomprensión decir que indígena es una función deictica y nada más. y no creo que por ello se me pueda calificar de egocéntrica.
    Para mi reducir lo indígena a una función deíctica, no es solo tener un punto de vista diferente al mio, sino pretender invisibilizar a los indígenas una vez más y desconocerles derechos como los consagrados en la decaración de las naciones unidas.
    cariños
    Nila

  39. Daniel Salas dice:

    Un momento, Nila:

    No he reducido los indígenas a nada. Estoy usando el término indígena en un sentido funcional. Por el contrario, como creo que ya lo he dicho varias, veces, no se puede esencializar a una comunidad a una idea homogeneizadora. Eso es exactamente lo contrario de invisibilizarlos. Tengo que decir que este último comentario me resulta ofensivo, porque mi compromiso académico con las comunidades subalternizadas tiene varios años y cumplo dos principios: a) no los invisibilizo y b) no hablo en nombre de ellos.

    No soy yo, Nila, quien dijo que los musulmanes son menos racionales porque no toman vino. En todo caso, para mí es claro que el problema no es que sean indígenas, sino subalternizados.

  40. Nila Vigil dice:

    OK, Daniel. Entonces dime a qué te has referido cuando has hablado de “indigenas de miraflores” o de “indigenas de san isidro”
    porque no entiendo.

    ———–
    ah, la mención a los musulmanes, asumo que es un comentario hecho en otro blog que no viene a cuento aquí

  41. Daniel Salas dice:

    Está bien lo repito: el problema no es ser indígena, sino ser subalterno. Lo que yo quiero llamar la atención es que todos somos indígenas y que es necesario darse cuenta de eso para no etiquetar a “los otros” desde el punto de vista de nuestras creencias. Mi idea, Nila, es clásicamente marxista: hay que desnaturalizar la idea de indígena porque de otro modo terminamos creyendo que, en efecto, hay un grupo de seres humanos cuyas particularidades los hacen diferentes, exóticos, menores de edad, inferiores o “buenos salvajes”. Esta es una creación de la ideología hegemónica y hay que combatirla.

    La diferencia crucial es la subalternidad, es decir quién tiene la hegemonía para definir al otro. El ejemplo que he dado sí viene al caso, porque expresa claramente cómo terminamos creyendo que quienes no comparten nuestra racionalidad son “menos racionales” y que tenemos el derecho de burlarnos de sus creencias. Yo he estudiado mucho a los moriscos y por eso me apena la caricaturización de la cultura musulmana y las estrategias de esencialización y de odio contra los no cristianos o los “no occidentales”.

  42. Nila Vigil dice:

    Entonces, Daniel, si TODOS SOMOS INDIGENAS,,, esos derechos que reconoce la OIT y la ONU es para todos nosotros???

  43. Daniel Salas dice:

    No, ciertamente no. Esa es una manera de nombrar a ciertas comunidades históricamente subalternizadas o colonizadas. Ciertos Estados han concedido en reconocerles derechos especiales, otros se han quedado en una cuestión declarativa, pero les siguen quitando sus tierras. Para mí la solución es muy simple: que no se les expropie y que se los reconozca como dueños del suelo y el subsuelo en el que habitan. Esta es la doctrina en Estados Unidos y ha funcionado muy bien: aquí nadie se queja porque se descubra una mina o un pozo petrolero porque los dueños del suelo son dueños del subsuelo. Los conflictos surgen cuando los Estados deciden expropiar y desplazar (es el caso del Perú y de Chile, cuando menos), es decir socializar. De repente, mi propiedad o la propiedad de los campesinos resulta siendo “de todos los peruanos” como dijeron el demagogo de Alan García y sus secuaces de Correo.

    Ahora bien, yendo al aspecto terminológico: mi punto es que si no reconocemos en primer lugar que todos somos indígenas y si repetimos, sin cuestionarlo, el vocablo colonizador y sus implicancias esencializantes, estamos insistiendo en una diferencia creada ideológicamente para sostener la subalternidad. Por el contrario, cuando vemos cómo los términos del poder son en realidad funciones, es más visible la subalternidad.

  44. Nila Vigil dice:

    Cuatro cosas:

    1.- Te contadices, Daniel. Y no vas a aceptar que es asi.

    2.- Asumir que existen los pueblos indigenas no es “repetir sin cuestionalo un vocablo colonizador” Y ese comentario puede resultarle ofensivo a más de uno.

    3- El derecho al teritorio de los pueblos indigenas no es la doctrina de los Estados Unidos. Y eso lo tienen miuy claro los lakotah (http://www.republicoflakotah.com/).

    4.- Ya me cansé de discutir contigo.

  45. Reaño dice:

    Susana:
    ya que me has hablado…. porque creo que este debate está cerrado hace tiempo por las respuestas de Nila…
    Soy marxista
    soy libertario…
    hablas de “incomprensiones”, las he llamado así… y luego hablas de cómo viviría uno uno vida “marxista” o “libertaria” o de etiquetas como llamas tú… si quieres mándame uno de esos tests memescos de psicologíia (educacional) para saber mi compromiso con la vida.
    Lo que sé y soy egocéntrico en mi afirmación es que estoy del lado de los oprimidos, los cuales coinciden con nuestros pueblos (para mí desde hoy)… y mi vida se condice con eso… ven a entrevistarme si quieres…

  46. Daniel Salas dice:

    Es posible que me contradiga, Nila, pero desafortunadamente no dices exactamente en qué y es una pena porque, si lo dijeras, yo podría sacar algo positivo de este diálogo. Lo que me gustaría comprender es por qué se recurre a la terminología y a los ideologemas colonialistas si la finalidad es salir del colonialismo. Mi opinión es que no se puede. Observa que NUNCA he cuestionado tus intenciones; sé que te identificas con una causa y que crees en ella. La justicia y la sinceridad de la causa no las pongo en duda. Yo solamente he planteado el peligro de caer en los mismos esencialismos que se desean combatir.

    Claro que existen los pueblos indígenas, pero hay que desnaturalizar su condición subalterna y su extrañeza, ese es mi punto principal. Nadie es más indígena que nadie y, si todos comprendiéramos esto, habría menos discriminación. El problema, repito, es la subalternización y un ejemplo palpable son los afroperuanos: ciertamente, no son “indígenas” en un sentido histórico pero claramente conforman una comunidad víctima del racismo, la marginación social y la pobreza, invisibilizados también en la historia peruana. Como decía Susana Baca, en los libros de texto se habla de los incas y de los españoles pero no se dice nada de los negros peruanos.

    Sobre los derechos de las comunidades nativas en Estados Unidos, sólo puedo decir que son los mejores que tienen en cualquier parte del continente y seguramente del mundo. Lo sé porque tuve la oportunidad de discutir varias horas, varios días, con un especialista en el tema: aquí las comunidades nativas sí ganan demandas y podrían ganar muchas más si conocieran mejor sus derechos y cómo hacerlos efectivos. Lo que los define como nativas no es su cultura ni su lengua, sino un elemento no esencialista como es su historia.

    Ahora bien, no tengo manera de saber si la página web que refieres representa a “los lakota”. Pero sí te puedo asegurar que nunca vas a ver nativos obligados a desplazarse porque se descubrió una mina. Hay otras injusticias que, sin duda, se debe corregir y nombro una que parece muy simple: hace unos años se prohibió la caza del águila de cabeza pelada; sin embargo, la matanza de este animal es necesaria para realizar algunos rituales religiosos. Hay un nativo-americano en la cárcel por esto. ¿Qué es más importante: la protección de la especie animal o el ejercicio del derecho religioso? Y si se llegara a prohibir la tauromaquia en el Perú, como tú ya lo has pedido, ¿no quedarían muchas comunidades campesinas sin el derecho de practicar una de sus costumbres? Aquí sí veo una contradicción: decir que se defiende el derechos de las comunidades a practicar sus costumbres y, a la vez, pedir que se prohíba una de ellas.

    En Estados Unidos, la expropiación se realiza en ciertas urbes (con finalidades de crecimiento de la ciudad) y es fuertemente cuestionada por los conservadores (y tienen absoluta razón en este punto). Por otra parte, secesionistas y enemigos del Estado hay en cantidad y todos los que he conocido son de derecha. Hay páginas web que dicen hablar en nombre de “los blancos” pero no se les puede dar crédito. También hay cristianos que reclaman su derecho a no obedecer a un Estado que permite la homosexualidad y el aborto. Véase por ejemplo:

    http://www.godhatesfags.com/

    No se los puede tomar en cuenta así no más ni aceptar sus execrables métodos violentistas. Estamos hablando de gente que va al sepelio de un soldado o de un gay para festejar su ida al infierno y que celebra los atentados terroristas y los desastres como el de New Orleans como castigos divinos. Ejemplos de gente que usurpa una representación y propone demandas maximistas de aniquilamiento del gobierno abundan.

    En fin, yo no me he cansado de discutir. A mí me interesa mucho la confrontación de ideas pero entiendo que a veces se llega a un punto en el que cada una de las partes ha dicho lo que tenía que decir. Podemos retomar esta conversación cuando quieras. Por mi parte, no hay ningún resentimiento. Yo he aprendido mucho leyendo tu blog y espero seguir haciéndolo.

    Saludos.

  47. Roberto García dice:

    “Ahora bien, yendo al aspecto terminológico: mi punto es que si no reconocemos en primer lugar que todos somos indígenas y si repetimos, sin cuestionarlo, el vocablo colonizador y sus implicancias esencializantes, estamos insistiendo en una diferencia creada ideológicamente para sostener la subalternidad. Por el contrario, cuando vemos cómo los términos del poder son en realidad funciones, es más visible la subalternidad.” (Palabras de Daniel Salas, escritas arriba)

    A ver, si entiendo bien, utilizar el adjetivo “indígena” es mantener el vocabulario colonizador, ¿verdad? Según esto, el adjetivo “más visible” es el de “subalterno”. Es decir, no habría más diferencias que las de “clases”, ¿sigo bien su lógica? Señor, Salas, corríjame si me equivoco, pero esto que usted dice no tiene un tufo HOMOGENEIZADOR? ¿Un “subalterno” indígena de la comunidad asháninca de Atahualpa en Satipo vendría a ser lo mismo que un “subalterno” obrero en una fábrica de la avenida Colonial? Francamente, esto me parece MUCHO MÁS COLONIZADOR (en un sentido más actual, el de los actuales agentes colonizadores: los de la globalización, los de la homogeneización).

    Hay que desnaturalizar la idea de “solo hay subalternos” porque, de otro modo, terminamos olvidando que, en efecto, hay grupos de seres humanos que históricamente han desarrollado culturas diferentes. No entiendo por qué RECONOCER las diferencias etnoculturales (me refiero a las diferentes cosmovisiones y todo ese rollo) me conduciría a creer que los indígenas son “menores de edad” o “buenos salvajes”. ¿De verdad Marx decía eso? Me siento un total ignorante, pero si, en verdad, Marx pensaba así, es que quizá nunca visitó una comunidad indígena.

    Saludos
    Roberto

  48. Daniel Salas dice:

    Hola, Roberto:

    No, no estoy negando las diferencias culturales. Simplemente estoy diciendo que no son el problema. La razón por la cual se considera inferiores a ciertos grupos de personas no tiene nada que ver con lo que hacen o piensan. De la misma manera, nadie es inferior porque tiene la piel oscura; lo que sí ocurre es que la ideología decide jerarquizar los colores de la piel y presentar como un hecho natural que la diferencia de color está asociada a una diferencia de calidad moral o intelectual.
    Es el poder el que define qué prácticas culturales son superiores a otras. No solamente eso: es el poder el que define quiénes pertenecen a ciertos grupos.

  49. Daniel Salas dice:

    Y sobre el siguiente punto: lo que he venido sosteniendo es que, asimismo, las diferencias culturales no son esenciales. Claro que no es lo mismo ser, digamos, criollo que indio, pero no hay una definición absoluta y sin contradicciones. Las comunidades no son homogéneas y no debemos esperar conductas y solidaridades homogéneas.

    Puedes escribirme a salasdia@colorado.edu si quieres seguir el diálogo. No es mi intención molestar a nadie.

    Saludos.

  50. Roberto García dice:

    Gracias por su pronta respuesta, señor Salas. No se preocupe, a mí no me ha molestado con sus comentarios. Solo me pareció que, al resucitar ese rancio discurso de “los subalternos”, usted estaba cayendo en una contradicción (reducir la realidad indígena a una realidad de “subalternos” comparables con otros peruanos no indígenas “subalternos”, a mí me sigue sigue sonando a “homogeneización” y, por lo tanto, a un discurso “neocolonial”). No sé si las diferencias culturales sean “esenciales”, bueno, en realidad, no sé qué es “esencial”; simplemente digo que debemos RECONOCER que hay UN OTRO, no para estudiarlo ni nada de ese floro antropológico, no. Simplemente es cuestión de uso de razón: ¿no es muy egocéntrico creer que todos deben ser iguales a mí? …”Y el blanco (occidental) creó a las demás razas (culturas), a su imagen y semejanza los créo” (¿?)
    Roberto

  51. Susana Frisancho dice:

    Roberto,
    Daniel no necesita defensa mia por supuesto pero creo que tu lo has entendido mal. No dice lo que tu dices que dice. No pretende homogenizar a nadie y me sorprende que leas sus palabras asi. Yo coincido con el en que las diferencias entre seres humanos no se deben exclusivamente a sus origenes (mestizos e indigenas) sino a otras variables como por ejemplo su acceso a la educación. Tambien creo que hay cosas en las que los seres humanos somos iguales porque somos de la misma ESPECIE, y el que no reconoce esto y se queda en un particularismo esencial, esta -desde mi punto de vista- en un error. No quiero decir que NIla diga esto, quiero decir que mucha gente lo dice y creo yo que estan equivocados.

  52. Daniel Salas dice:

    Hola, Roberto:

    Dos cosas y te pido que, por favor, me escribas.

    La primera es que universalidad no quiere decir homogeneización.

    La segunda es que, si bien hay que reconocer al otro como otro, no se puede convertir al otro en inconmensurable. Dicho de manera menos técnica: la otredad no puede llegar al punto de hacer imposible la cooperación y el entendimiento. Nadie cree que puede entenderse o cooperar con las vacas, por ejemplo, porque nadie supone que el pensamiento y los fines de las vacas sean compnresibles de la misma manera que el pensamientoy los fines humanos. Los humanos tenemos ciertas carcacterísticas y podemos perseguir fines en conjunto. Radicalizar la otredad puede llevarnos a un absoluto desrreconocimiento. De hecho, esto ve en algunas crónicas de Indias: quienes otrerizan a los indios lo hacen con el fin de justificar su eliminación, mientras que los lascasianos sostenían lo contrario: que los indios poseen todas las propiedades humanas y que, por tanto, el derecho natural los protege. Aunque no lo creas, hay antropólogos postmodernistas que se han quejado de las campañas de eliminación de la viruela en la India y otros que piden que se respeten tradiciones como la ablación femenina. Esto supone que los otros deben ser siempre otros.

    Ahora bien, no creo que Nila ni nadie de los que participamos de esta discusión crean en eso. Pero sí me parece que hay un asunto teórico debe ser dilucidado.

  53. Roberto García dice:

    Definitivamente, no creo que pertenezcamos a diferentes “especies”, estimada Susana -quizá lo he escrito tan engorroso que ustedes deben haber creído que estoy en el siglo XVIII-. Lo único que digo es que hay diferencias culturales -no esenciales, si quieren- que debemos reconocer (y no pensar que son solo cuestiones “exóticas” que, con una “buena educación”, se sobrellevarán y se lograrán comunidades “más desarrolladas”). Decir que todo se reduce a cuestiones de “subalternos” y obviar que hay culturas diferentes a las de uno, para mí, es negar la realidad. Con esto, no pretendo radicalizar “otredades” (que fea palabra, ¿no?). Yo creo que hay, de todas maneras, una ética de mínimos que prevalece a la “especie” humana, pero no por eso voy a negar las diferentes maneras de ver el mundo según cada pueblo.
    Quizá yo he malentendido todo lo que ha dicho, señor Salas: según leo, usted dice no negar las diferencias culturales, aunque, al parecer, según usted, serían solo superficiales (no sé si accesorias). Esto podría debatirse ad infinitum, por lo que no voy a continuar en este punto.
    Fue un gusto discutir con ustedes, he aprendido mucho leyendo sus posteos y el artículo de Nila. Como una vez le dije, esto de la interculturalidad me parece muy complejo (al punto que un día puedo tener una posición y, luego de leer algo sobre el asunto, siento que estaba equivocado), tanto, que desistí de trabajar directamente en EIB (quizá me faltó esa CONVICCIÓN que deberían tener todos los que se dediquen a ella). Hay mucho debate y creo que eso es lo bueno. Si no lo hubiera, creeríamos que ya está todo resuelto y nada es más peligroso que creer que ya todo está dicho.
    Cordiales saludos a todos
    Roberto

  54. Daniel Salas dice:

    Muy bien, Roberto (te tuteo porque creo que nos conocemos, si eres el lingüista barranquino), dejo una última observación:

    Las diferencias culturales no son suficientes para explicar la situación de los llamados indígenas. Y ello se debe a que puede haber diferencias culturales sin que haya subalternidad. Franceses e ingleses se sienten diferentes, pero no los imaginamos como “indígenas” porque no llegaron a colonizarse el uno al otro. Puede haber diferencias culturales sin subalternidad. Lo opuesto no lo creo posible (subalternidad sin diferencias culturales) porque la subalternidad define una frontera ideológica entre el dominante y el subalterno y fuerza brutalmente esta distinción.

    Suena raro que uno se refiera a miraflorinos o molinenses como “indígenas” y la razón se debe a su posición dentro de los esquemas ideológicos jerarquizadores. La otredad entonces no es el problema porque no basta: yo puedo sentirme absolutamente diferente a los miraflorinos o a los coreanos sin considerarlos inferiores.

  55. Nila Vigil dice:

    No lo conoces, Daniel. Rob es lingüista pero no es barranquino. Es mucho más joven que nosotros y terminó la universidad el 2005

  56. Daniel Salas dice:

    Entonces es otro García! Siento mucho la confusión. Saludos.

  57. osvaldo segovia dice:

    Duele mucho esto por que desde donde uno posiciona siempre provoca una forma de ubicar el otro. La educacion no esta pensada para los indigenas. sabemos que queda ese dolor de ina muerte masiva de indigenas. Me pongo el lugar de ese docente y me duele por el manejo del español. aunque se que este debe tratar de educacar a sus hijos a su manera. Y esa forma de educar no le sirve para la sociedad. Ojo que hay indigenas que son profesionales por el acompañamiento de un no indigena pero no todos. seamos cuidadosos en no provocar o mejor dicho quitar la dignidad porque a pesar de esto ese profesor es UNA PERSONA SI QUERES ACEPTAR COMO ES ES UNA PERSONA

  58. Nila Vigil dice:

    señor Oswaldo
    no he entendido su comentario.

  59. RICARDO dice:

    Hola a todos:

    No es necesario que discuteis su punto de perspectivas, deberian llegar a la objetividad en la ensenaza educativa, en vez de que sigan cotorreando como lo hacen muchas veces las novelas latinoamericanas el famoso “los culebrones” fácil ponganse a leer y mejorar sus escrituras fijaos como hablan sus palabras son muy mal educados. Así os podéis mejorar la lectura tranquilamente en casa.

    Un saludo,

    Ricardo

  60. Nila Vigil dice:

    Ricardo
    esta discusión ya está cerrada. Me causa gracia la inestabilidad en el uso de vosotros y ustedes en tu comentario, además, claro, de la forma “discuteis.”
    Aquí cotorreamos a nuestro gusto y no “hablamos nuestras palabras”, las escribimos tranquila o vehemente, como nos mande el ánimo

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s

A %d blogueros les gusta esto: