Los derechos lingüísticos de la comunidad sorda del Perú

junio 13, 2017

Desde hace un tiempo tengo una discusión, a mi modo de ver, absurda e innecesariamente agresiva, con el lingüista Miguel Rodríguez Mondoñedo, quien me ha acusado de “sordofóbica”, por el hecho de que yo no considero que la comunidad sorda sea una comunidad indígena.

Quisiera señalar que sí, ratifico que no es una comunidad indígena, no es un pueblo indígena y que la lengua de señas del Perú no es una lengua indígena pero eso no me convierte en sordofóbica, simplemente que no mezclo la agenda de pueblos indígenas con la agenda de la comunidad sorda y ello no quiere decir que no reconozca que la comunidad sorda tenga derechos lingüísticos y que es impostergable trabajar en ellos. La agenda de la comunidad sorda del Perú no es mi campo pero como persona que está en contra de toda forma de discriminación, creo que más importante que pedir que la Lengua de Señas Peruana sea considerada lengua indígena por el Ministerio de Cultura hay asuntos de derechos humanos que se deben trabajar.

Los derechos lingüísticos implican a nivel individual, que todo mundo pueda tener una identificación positiva con su(s) lengua(s) materna(s), y que dicha identificación sea aceptada y respetada por otros, sin importar qué lengua o variedad se hable, o qué acento se tenga… [y], a nivel colectivo, el derecho de los grupos minoritarios a existir… y a usar y desarrollar su lengua… a establecer y mantener escuelas… También incluye contar con la garantía de ser representados en los asuntos políticos del Estado, y la concesión de autonomía para administrar asuntos internos del grupo… [y] los medios financieros… para cumplir con estas funciones (Skutnabb-Kangas, 1994: 7-8 )

Según el artículo 3 de la Declaración Universal de los Derechos Lingüísticos, los grupos lingüísticos, tienen derecho a la enseñanza en su propia lengua.

Además,  Tove Skutnabb-Kangas nos dice que si enseñamos a un niño en una lengua que no sea su lengua materna se está realizando lo que la Convención de las Naciones Unidas para la Prevención y la Sanción del Delito de Genocidio (E793,1948) define  como genocidio en el  Articulo II(b) lesión grave a la integridad física o mental de los miembros del grupo (énfasis mío ).

La LSP es la lengua materna de los niños y niñas sordos/as del Perú, sin embargo, no existen escuelas suficientes para este tipo de enseñanza e, incluso, y esto es lo más grave, NO EXISTE CONSENSO en la educación a los niños/as sordos/as de que que la LSP sea la lengua materna de los niños. Yo misma, hace dos años, no lo sabía y Liliana Sánchez me lo explicó.  Pero yo no me dedico a la enseñanza de niños sordos, que yo no lo sepa, no hace daño, en todo caso porque tampoco voy a permitir que se enseñe en una lengua que no sea su lengua materna y me habría informado de haber estado en el lugar. El problema es que no lo sepan quienes enseñan. Resulta preocupante, por decir lo menos, que en el Perú haya centros que forman en educación para niños sordos con métodos que vulneran la lengua materna de los niños y niñas sordos del Perú. Creo que más importante que preocuparse por si la LSP es indígena o no y trabajar por derechos culturales, que como sabemos, son derechos de segunda generación,  es impostergable trabajar por los derechos humanos de primera generación y poner punto final al genocidio y a la tortura de los niños y niñas sordos.


Pequeña precisión sobre las lenguas indígenas

junio 4, 2017

Hace unos días hubo una discusión sobre si la lengua de señas del Perú era o no era una lengua indígena. (demás está decir que no está en tela de juicio el hecho de que es una lengua que tiene el mismo estatus que toda lengua usada por una comunidad de hablantes/signantes.) Un lingüista a quien respeto mucho dio este argumento:

“La LSP es una lengua (etimológica y léxicamente) indígena; ergo, le corresponde portar la etiqueta y todo lo que ella conlleva.”

Ante esto quisiera señalar que indígena no es una “etiqueta etimológica” sino un concepto más amplio. Pero aun así, a pesar de que creo que los conceptos técnicos no deberían ampararse en una definición de diccionario, quisiera anotar que en este caso, esta tampoco sirve para validar el argumento de micolega Héctor.  Porque veamos lo que nos dice la RAE, por ejemplo, para peruano:

 adj. Natural del Perú, país de América. U. t. c. s.

y para indígena:

adj. Originario del país de que se trata. Apl. a pers., u. t. c. s.

Como vemos, el primer adjetivo se puede aplicar, según la RAE, a cualquier sustantivo: “perro peruano”, “lengua peruana”, “pisco peruano”. Pero el segundo adjetivo, nos dice la RAE, aplíquese a persona, así no podemos aplicarlo a  lengua, por ejemplo.

Debo decir que no hay UNA y sola UNA definición de “pueblos indígenas” pero hay criterios para identificarlos. (http://www.iwgia.org/cultura-e-identidad/identificacion)

  Los enfoques más generalizados son aquellos propuestos en el Convenio 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) y en el informe del Sr. Martínez Cobo a la Sub Comisión de las Naciones Unidas para la Prevención de Discriminación de Minorías (1986). También está ampliamente utilizada la definición sugerida por la Presidenta del Grupo de Trabajo de las Naciones Unidas para las Poblaciones Indígenas, Sra. Erica Irene Daes.

La definición de la Sra. Erica Irene Daes

Descienden de grupos que ya estaban en el territorio del país en el momento del arribo de otros grupos con culturas u orígenes étnicos diferentes.

  • Por su aislamiento de otros segmentos de la población del país han mantenido casi intactas las costumbres y tradiciones de sus ancestros, las cuales son similares a aquellas caracterizadas como indígenas.
  • Están sometidos, aunque más no sea formalmente, a una estructura estatal que incorpora características nacionales, sociales y culturales ajenas a las suyas.

Definición del Sr. Martínez Cobo

Según el informe del Sr. Martínez Cobo a la Sub Comisión de las Naciones Unidas para la Prevención de Discriminación de Minorías (1986), los pueblos indígenas pueden ser definidos de la siguiente manera:

Comunidades, pueblos y naciones indígenas son aquellas que, poseyendo una continuidad histórica con las sociedades pre-invasoras y pre-coloniales que se desarrollaron en sus territorios, se consideran disímiles de otros sectores de las sociedades dominantes en aquellos territorios o parte de los mismos. Ellos componen actualmente sectores no dominantes de la sociedad y están determinados a conservar, desarrollar y transmitir a las generaciones futuras sus territorios ancestrales y su identidad étnica como base para su continuidad como pueblos en conformidad a sus propios patrones culturales, instituciones sociales y sistemas legales. Esta continuidad histórica puede consistir en la persistencia, durante un largo período de tiempo y hasta el presente, de uno o más de los siguientes factores:

  1. Ocupación de territorios ancestrales o parte de ellos.
  2. Linaje en común con los ocupantes originales de esos territorios.
  3. Cultura en general o en manifestaciones específicas (como son religión, sistema tribal de vida, afiliación a una comunidad indígena, indumentaria, modo de subsistencia, estilo de vida, etc.)
  4. Lenguaje (tanto si es utilizado como lenguaje único, lengua materna, medio habitual de comunicación en el hogar o en familia o empleado como lengua principal, preferida, habitual, general o normal)
  5. Residencia en ciertas partes de su país o en ciertas regiones del mundo.
  6. Otros factores relevantes.

La definición de la OIT

El Convenio 169 de la OIT declara que un pueblo puede ser considerado indígena sí:

  • Es descendiente de aquellos que habitaban el área antes de su colonización.

  • Ha mantenido sus propias instituciones sociales, económicas, culturales y políticas desde la época de la colonización y el establecimiento de los nuevos estados.

  • Además, la convención expresa que la auto-identificación es crucial para los pueblos indígenas. Este criterio ha sido aplicado por ejemplo en los acuerdos sobre reclamo de territorios entre el gobierno canadiense y los inuit de los Territorios del Noroeste.

Ahora bien, una lengua indígena es la lengua de un pueblo indígena, esta lengua puede hablarla el grupo indígena o por razones de lingüicidio esa lengua se puede haber perdido y el grupo puede hablar ahora la lengua del grupo colonizador o de otro pueblo indígena pero esto no indica que esa lengua que se le ha despojado no se pueda recuperar. Existen casos de de revitalización lingüística en Nueva Zelanda, en Hawaii  y en otras latitudes.


Conversatorio: vivir las lenguas originarias. Una mirada a nuestra diversidad lingüística desde adentro

mayo 18, 2017

El 27 de mayo se celebra el día del idioma nativo en el Perú. Por ello hemos querido escuchar las voces de hablantes de siete lenguas originarias: asháninka, aimara, awajún, shawi, shipibo, quechua chanka y quechua Cuzco- Collao quienes nos compartirán sus apreciaciones sobre sus lenguas y sobre el futuro de las mismas.

La cita es a las once de la mañana en el auditorio de Humanidades. Los esperamos.

 

dia del idioma nativo

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Lenguaje e identidad en una escuela de inmersión dual

abril 27, 2017

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El Grupo de Investigación en Adquisición del Lenguaje (GRIAL) y el Departamento de Humanidades tienen el gusto de invitarlos a la charla que dará la Dra. Kimberly Potowski  de la Universidad de Illinois en Chicago el viernes 5 de mayo a las 4:00 pm en el aula N 103.

La charla se titula: Lenguaje e identidad en una escuela de inmersión dual

En las escuelas de inmersión dual se enseña en una lengua minoritaria entre 50-90% del día a dos grupos de estudiantes: aprendices de una segunda lengua  y hablantes de herencia de la lengua minoritaria. La investigación previa muestra consistentemente que estos programas tienen como resultado niveles más altos tanto en el aprendizaje del inglés como en logro académico de los niños que están aprendiendo el inglés. ¿Pero qué sucede con su español? Este estudio explora las habilidades lingüísticas en español de un grupo de estudiantes que estudiaron desde el preescolar hasta el octavo grado en una escuela de inmersión dual en Chicago. Su fluidez oral general, sus habilidades de escritura, su habilidad pragmática (medida por el uso apropiado de las formas de cortesía) y la precisión en cuatro construcciones del español mostraron que los estudiantes desarrollan niveles bastante altos de competencia en español, pero que hay
áreas en las se podría mejorar. Las observaciones etnográficas y las entrevistas revelaron que el rol que el español juega en las identidades de los estudiantes está fuertemente ligado a sus decisiones de cuándo y cómo hablarlo.

La Dra. Kimberly Potowski es catedrática de lingüística hispánica en la Universidad de Illinois en Chicago, donde dirige el grupo de investigación Language in Context, entre cuyos proyectos se encuentra el Corpus del Español de Chicago “CHISPA” (CHI-cago SPA-nish). Su línea de investigación se centra en el español de los Estados Unidos eincluye contextos educacionales como las escuelas de inmersión y los programas para hablantes ‘de herencia.’ Su interés en el papel de la educación bilingüe en la promoción del éxito académico entre los jóvenes latinos fue el enfoque de su charla TEDx “Que ningún niño se quede monolingüe.

DEPARTAMENTO DE
HUMANIDADES                                      Grupo de Investigación en Adquisición del Lenguaje
GRIAL


En el mes del libro, remato libros

abril 13, 2017

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Como saben, abril es el mes de las letras, de los libros, Crisol, por ejemplo, está vendiendo buenos títulos (aunque ya quedan pocas cosas rescatables a S./ 9.90) He comprado bastante y me he quedado con poco espacio, la verdad.  Yo también estoy rematando cosas buenas aquí la lista:

Todo SABINA 200 soles (suelto es así: Con buena Letra S./ 80, en Carne viva S./ 80. ciento volando de 14  S./ 30 Diario de un peatón S./ 50
MARY CATHERRINE BATESON  Full  Circles Overlapping  lives S/.70
The rise civilizacion of East Asia. The archaeology of Korea, China and Japan  S/.70
Salazar Bondy: Escritos morales y políticos :S/ 25
Arturo Fox, Latinoamérica presente y pasado :S/ 25

Pedidos por acá


Revitalización lingüística y compromiso: un ejemplo

febrero 15, 2017

El diez de febrero salió en el diario la  República una noticia sobre  un  proyecto del Ministerio de Cultura para recopilar documetación sobre el taushiro para que nos desaparezca.

El taushiro  es una lengua que cuenta con un solo hablante. Y a raíz de eso, en el facebook, una se amiga preguntaba si no era un poco tarde.  Y es que, en efecto,  la historia de aniquilamiento lingüístico tiene larga data. Pero hoy,  más que lamentar la tardanza podemos, más bien,  saludar el hecho de que al fin se empiece a hacer a algo.

Y la pregunta sería: ¿Para qué se hace? Y, no es solo para que los lingüistas tengamos corpus para trabajar y describir. Hay también un objetivo de esperanza que es sobre el que quiero dar cuenta aquí y es el que aprendimos con el excelente lingüista Kenneth Hale. Él era un lingüista que trabajaba en el MIT y formaba lingüistas, hablantes de las lenguas indígenas. Ellos trabajaron sus propios idiomas.  Uno de estos casos pertenece a una indígena wampanoag, Jessie Little Doe. El wampanoag fue uno de los idiomas principales que se hablaron en Boston, antes de la llegada de los colonos ingleses. Hubo grandes masacres, pero todavía los vestigios de su cultura permanecen. El idioma no se habló en 100 años, pero Ken Hale, junto con Jessie y una pareja de estudiantes lo reconstruyeron a partir de textos antiguos, comparándolo con idiomas similares. Jessie Little Doe lo aprendió y su bebé,  es un hablante nativo del Wampanoag .El primero en cien años.

Ahora están surgiendo otros casos y la comunidad se ha interesado, así que se está extendiendo.  Jessie Little Doe stá trbajando intensamente en la recuperación de la lengua  wampanoag. Parte de esos esfuerzos se puede ver en el documental:  We still live here.

Pongo el enlace de Youtube aquí


Buen viaje, gordito

enero 22, 2017

El legado de Cesar Ramos