Desde la perspectiva occidental se distinguen seres bióticos y abióticos, desde la cosmovisión andino-amazónica todo tiene vida y los seres humanos formamos parte de un tejido familiar que no se agota en lo humano, sino que involucra al medio. Grimaldo Rengifo nos lo explica: “Al nacer el niño ya tiene como padrino a un cerro deidad que será el que lo ampare por el resto de su vida […] Y es que el niño es fruto de la unión exitosa de sus padres biológicos, pero también es vivenciado como hijo de la Pachamama y de los Apus o deidades protectoras de su comunidad. En este sentido tiene ya parientes sagrados.” (Rengifo, Grimaldo, “Niñez y ayllu en la cosmovisión andino-amazónica. PRATEC. Lima, Agosto 2002: .1)
La relación de los seres humanos con el medio ambiente es respetuosa en el mundo andino, en el mundo amazónico y creo que, en general, en el mundo indígena. Esta relación no es la misma en el mundo occidental que sin ningún respeto hacia los dueños ancestrales de los territorios indígenas, entiende que estos tienen recursos naturales que deben “explotarse” erosionando así el habitat de los pobladores originarios y destruyendo el planeta sin ninguna responsabilidad.
Los indígenas saben manejar la biodiversidad pero su conocimiento no es escuchado y se ha impuesto el conocimiento de la muerte. Los cree lo dijeron hace un tiempo, hoy conviene recordarlo.
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Escrito por Nila Vigil 
Instituto lingüístico de invierno 